摘 要：《周易》是我国古代影响深远的哲学著作，其中蕴涵着深刻的领导哲学智慧。其中，“革故鼎新，与时偕行”，“朝乾夕惕，常怀忧惧”，“知柔知刚，刚柔相济”，“守位以仁、聚人以财”，“卑以自牧，厚德载物”，“作事谋始，用人尚贤”等方面所蕴含的领导哲学精华，对当今的领导者仍具有重要的借鉴价值。
关键词：《周易》；领导哲学；革故鼎新；厚德载物
doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2015.04.017
[中图分类号]B2 [文献标识码]A [文章编号]1009-0339（2015）04-0086-07
《周易》是占卦之书，由《易经》和《易传》两部分组成，儒家将其列为群经之首，在中国思想史中占有特殊的地位，是先秦儒、道、阴阳等学派的主要源头。学术界普遍认为，“易”有三义：变易、简易、不易。变易是指自然界和人类社会的不断变化更新；简易是指愈伟大的哲理愈像天地那样简明平易，便于人们掌握运用；不易是说大千世界不管如何变化，其中总有不变的东西，那就是事物运动发展的客观规律。因此，《周易》的要旨，就是揭示自然界和人类社会的普遍规律，作为人生和社会的指导。人们只有掌握了“不易”的普遍规律，通晓“简易”的道理，有善于“变易”的本领，处事理政方能得心应手，臻于化境，故也有人称之为“帝王之学”。它自问世以来，以其博大精深的哲学智慧滋润着中华传统文化和民族精神，并启迪着许多治国安邦者的政治智慧。时至今日，《周易》所蕴涵的领导哲学精华对当今的领导者仍具有重要的借鉴价值。
一、革故鼎新，“与时偕行”
《周易》认为，世界万物无时无刻都处在变化之中。《彖辞·丰卦》：“日中则昃，月盈则蚀，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？”变化的原因是事物内部存在着阴阳两种相互对立的方面，即《系辞上》所说“一阴一阳之谓道” 。阴阳双方相感、相摩、相荡，才化生了万物：“刚柔相推而生变化”、“日月相推而明生焉”、“屈信相感而利生焉” 。正是这种既对立又统一、既相反又相生、既排斥又吸引的关系，才推动了自然界的变化和社会的进步，这是事物变化的源泉和普遍法则。领导者只有掌握了这个法则及其变化规律，才能更好地把握和处理各种矛盾，促进事物向好的方向发展和转化。
《周易》还认为，事物的变化具有日日更新的特点，新东西层出不穷，永无止境。《系辞上》：“日新之谓盛德，生生之谓易。”基于这种认识，《周易》主张人们为政治国应当遵循阴阳变易的普遍法则，《系辞下》：“穷则变，变则通，通则久 。”这里的“穷”，就是极端、顶点之意。大意是说，事物发展到极端，就会发生变化；只有经过变化，事物的发展才不会停滞，才能永葆生机和活力，才有发展前途。因此，领导者应当顺应时势要求和百姓意愿，积极地革故鼎新，除旧布新，切莫消极僵化。《彖辞·革卦》：“革而当，其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！”变革得当，悔恨自然消除，天地不断循环才形成四季；商汤、武王推翻夏桀、商纣的革命，都是上顺天道、下应人心的正义之举，因而变革实在伟大啊！历史上的杰出领导者无不像《系辞下》所说的“通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之” 。领导者只有善于变革、变通，才能真正做好领导工作，使领导艺术达到《系辞上》所说的“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人” 的“神通”境界。
正是基于上述认识，《周易》明确提出了革故鼎新的重要观点，并进而就如何革故鼎新阐述了自己的见解。《杂卦》：“革，去故也；鼎，取新也。”这便是“革故鼎新”这一成语的最早出处，其要义就是破旧立新。然而，破旧立新绝不是无知盲动，率意而为，必须掌握好如下几个原则才能取得成功。
第一，“顺天”而行。“顺天”，就是遵循天地万物变化发展的客观规律。《彖辞·大有卦》：“应乎天而时行，是以元亨。”做事顺应天地自然变化的客观规律，才会风调雨顺，获得丰收。《系辞上》：“广大配天地，变通配四时。”《文言·乾卦》还特别指出：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？”贤哲之人行事尚且要顺应事物发展规律去做工作，何况一般的人呢？“汤武革命”，顺天而应人，把革命归结为是顺应当时社会发展规律的结果。因此，变通、变革必须顺天，即根据客观事物的变化规律去行事，才能取得好的结果。
第二，“趋时”而变。《周易》认为，大自然和社会的生生不息、变化日新都离不开特定的“时”，都是在一定的“时”下实现的。这个“时”，是指时代、时势、时机，其中既有天时，也有人时。一切变革都要随时间、地点、条件为转移。因此，一切变革者都必须学会审时度势，认清变革的时势和根据，才能因势利导，取得成功。《系辞下》：“变通者，趋时也。”那么，如何趋时而变呢？《周易》认为有两个方面。一是与时偕行。时代、时势不断发展、变化。人们要跟上时代步伐，与时俱进，顺时而变，才能取得最佳效果。《文言·乾卦》：“终日乾乾，与时偕行。”其义就是勤奋努力，与时俱进。《彖辞·艮卦》还进一步强调：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”《彖辞·蒙卦》：“以亨行，时中也。” 行止并不是随意的选择，而必须掌握恰当的时机。动静都合乎时，才能收到事半功倍的效果。二是因时制宜，见机而作。即善于捕捉时机，利用机遇，掌握火候。《系辞下》：“几者，动之微，吉凶之先见者。君子见几而作，不俟终日。”《文言·乾卦》：“知至至之，可与言几也；知终终之，可以存义也。”《周易》反复强调要把握好变革的时机。在条件不成熟时，绝不能轻举妄动。《革卦》初九爻辞：“巩用黄牛之革。”初期只能用中顺之道巩固，而不能轻易变革。一旦时机成熟，就是《象辞·革卦》所说的“巳日革之，行有嘉也”， 即抓住时机及时变革，才能取得成功。而在条件不利时，要如《系辞下》所说的“藏器于身，待时而动，何不利之有？”管仲也有趋时而行的思想，《管子·枢言》说：“为之，为之，万物之时也。”可见，时机对事业尤其是变革的成功是十分重要的。
第三，顺乎民心。《周易》认为，变易、变通的目的是“以利天下”、“万民以济”[1]374，即使天下百姓都得到利益。显然，变革是否满足天下百姓的愿望，是否符合天下百姓的利益，是否取得天下百姓的理解，是变易成败的关键。所以，《周易》在主张变革顺天、趋时的同时，还强调应乎人，即变革要顺应天下百姓的心愿，符合他们的利益，《系辞上》：“是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”领导者要掌握天下人的思想动态，确定所要从事的变革是否得当，判定天下的疑问和得失。《系辞上》强调“明于天之道，而察于民之故”，即要了解天地万物运行的法则，还要洞察天下百姓的愿望和行为动机。《观卦》讲述了君王巡视邦国，观察民情，以便决策的过程。其九五爻辞：“观我生，君子无咎。”上九爻辞：“观其生，君子无咎。”先观察亲族之意愿，再观察其他部族的意愿，摸清全面情况，再下决心从事变革，才能赢得天下百姓的信任和拥护，取得变革的成功。
二、“朝乾夕惕”，常怀忧患
《周易》的作者具有十分突出的忧患意识，其六十四卦，自始至终贯穿着一条忧患以及如何解脱忧患、趋吉避凶的主线。在其诸多爻辞中，“亨、利、吉、吝、厉、悔、咎、凶”之类的字眼频繁出现，提醒世人当牢固树立朝乾夕惕的忧患意识，不能有丝毫的懈怠。正是看到这一点，《系辞下》作者才发出了喟叹：“作易者，其有忧患乎？”不仅如此，《乾卦》九三爻辞还明确指出：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”有才德的君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，但终究没有灾难。
《周易》认为，安与危、存与亡、治与乱不是绝对孤立的，而是在一定条件下相依相伴、互相转化的。《系辞下》：“危者使平，易者使倾。”常怀忧患意识，提高警惕，未雨绸缪，虽危能安；而在太平之日，忘记危亡，往往招致倾覆之灾。顺境之中的懈怠，恰恰就埋藏下了导向危厉之局的阶梯。类似的意思，老子在《道德经·五十八章》中也说过：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”《周易》的作者深知这一祸福、安危、治乱相互转化的规律，《系辞下》告诫世人：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”今日之危、亡、乱是从昔日平安、生存、大治的局面中转化而来的。因此，明智的领导者，必须始终保持着战战兢兢的谨慎态度，才能保有自己身家性命的平安无事，才会有国家、天下的长治久安。
居安思危，治而虑乱，尤其要注意防患于大功告成之时。《象辞·既济卦》：“水在火上，既济。君子以思患而预防之。”水在上而下流，火在下而上燃，是为水火既济，象征着大功告成。而在大功告成之际，人们最容易陶醉于成功的喜悦之中，从而产生松懈心理，以为忧患已过，万事大吉了。这种想法是十分危险的。因此，《周易》告诫世人，越是在大功告成之际，越要高度警惕自己懈怠心理的滋长，越发应当保持深度的忧患之心，思患而预防，不然，就会造成灾难的降临。如明末李自成率领农民起义军攻进北京，夺取了政权，但新政权的上层人物腐化堕落，对关外的满清势力疏于防范，结果被满清军队打败，政权易手。再如巴黎公社革命取得成功以后，只是忙于政权内部建设，却置北方阿道夫·梯也尔反动势力于不顾，结果使革命归于失败，政权得而复失。历代有作为的政治家们都深明此理，熟读古代经典、善于汲取历史经验教训的毛泽东便是其中的杰出代表。毛泽东深知革命即将取得全面胜利之时，大家的思想极易懈怠，极易腐化，有必要提醒大家朝乾夕惕、居安思危，于是向全党提出了“两个务必”的谆谆告诫：务必使同志们继续地保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风，务必使同志们继续地保持艰苦奋斗的作风，并发出了“我们不当李自成”的铿锵誓言，为新中国的长治久安奠定了坚实的思想基础。
三、刚柔互补，宽猛相济
刚柔问题，是《周易》中十分重要的问题。《系辞下》：“乾坤，其《易》之门耶。”刚和柔分别是天与地、乾与坤各自所固有的德性。乾为天为阳，其德性为刚，象征刚强、进取；坤为地为阴，其德性为柔，象征柔顺、宽容。《周易》对乾坤的刚和柔之德性进行了阐述，《彖辞·乾卦》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行……保合太和，乃利贞。”天的功能是万物资之以生，永远生生不息，向前发展。人类正应当效法乾德，不断发奋进取，永不停息。所以，《象辞·乾卦》：“天行健，君子以自强不息。”而对坤柔，《象辞·坤卦》评价说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”大地宽厚无比，生息、负载万物，它含容、广阔、远大，使万物各得其所。人类应当取法坤德，以深厚的德行包容、承载万物。《周易》不仅阐述了乾坤的刚柔德性，还揭示了刚和柔的辩证关系。《大过卦》卦辞：“大过，栋桡，利有攸往，亨。” “大过”，从字面上理解，是“阳刚大为过度”的意思。该卦四阳爻在中间，两阴爻在头尾，中间过强，两头太弱，然而栋梁是着力于两头的，柔弱的两头不胜重压，以致栋梁弯曲，呈现危象，房子要倒塌了。这时必须有所前往，也就是有所作为，采取措施，调整阴阳强弱，才能转危为安。九四爻辞：“栋隆，吉；有它，吝。”九四阳爻居阴位，刚柔相济，就像屋梁厚实稳重，能承重负，不会出现弯曲断裂的危险，所以可获吉祥。九四爻与阴柔的初六爻有应，如果再趋下应初六爻，则将过柔，而失其厚实稳重之质，也有屈挠之忧，所以也有点遗憾。九五爻辞：“枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。”九五以阳爻上比上六柔弱衰极之阴爻，就像枯杨开岀新花，老妇配得壮夫，勉强可见阴阳调和，可无咎害。但是因为花开不能久，所以有对偶不相配之憾，所以无可称誉。通过《大过卦》的卦爻辞，《周易》昭示人们，阴阳、刚柔双方相配得当，能促进事物的顺利发展，一方过强、过盛，而另一方过弱、过衰，就会有碍事物的发展。对此，《周易》还有更明确的论述，《系辞下》：“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰。” 《彖辞·恒卦》：“刚上而柔下，风雷相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒‘亨无咎，利贞’，久于其道也。”《象辞·解卦》：“刚柔之际，亦无咎也。”这些论述的基本要义就是阴阳相互结合，刚柔相济，二者相辅相成，才能化育万物，才能没有灾祸。
《周易》所阐述的这种刚柔相济思想，既是一种优秀的的领导品格，也是“内圣外王”的具体体现。《黄石公三略·上略》指出：“圣人存之，动应事机，舒之弥四海，卷之不盈怀，居之不以室宅，守之不以城郭，藏之胸臆，而敌国服。”刚与柔是领导者必备的两大基本品格，缺一不可。刚是立身之本，没有刚正不阿、勇猛果敢、坚定不移的顽强意志，就无法兴利除弊、惩恶止奸、保护国家和人民的利益，就无法取得事业的成功。柔是养性之基，只有具备柔的品性，具有豁达大度、包容万物、谦恭谨慎、不骄不躁的品格，才能在错综复杂的社会矛盾中，左右逢源，游刃有余。刚不及而柔过之则失威，柔不及而刚过之则失众。能够做到“知微知彰，知柔知刚”[1]381，能圆能方，能退能进，能弱能强，刚柔兼备、刚柔适度的领导者，才是高明的领导者。只有这样的领导者，才是“内圣外王”的领导者。
《周易》的刚柔相济思想也是一种宽猛相济的治国方略。《周易》十分重视德治，《系辞上》强调“崇德而广业”。《系辞下》还特别阐述了履、谦、复等卦在“崇德”方面的作用：“《履》，德之基也；《谦》，德之秉也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。”在强调德治的同时，《周易》并未忽视法治的作用，其六十四卦中就有《讼卦》这个诉讼专卦。《象辞·噬嗑》还说：“电雷，噬嗑。先王以明罚勑法。”下卦为震为雷，上卦为离为电，雷电交合是噬嗑卦的卦象。先王取法威风凛凛的雷、照彻幽隐的电，思以严明治政，从而明察其刑罚，修正其法律。显然，《周易》主张德法结合、德主刑辅。这种德法结合的思想，后来为孔子所继承和发展。据《左传·昭公二十年》记载，孔子称赞子产说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”这套宽猛相济、德威并重的治国方略及为政之方，无疑是刚柔并济主张在治国实践中的具体体现。这种思想为西汉以后的历代统治者提供了一条治国良策。我们今天建设社会主义法治国家的重要原则之一，即德治与法治有机结合，也是这种治国思想的逻辑发展和弘扬。
四、以仁守位，以财聚人
人们常说，得民心者得天下，失民心者失天下。那么，如何才能收服民心呢？《系辞下》认为，“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义”。 天地的最大功德是化生万物，圣人的最大宝物是权位，要守住执政地位，就必须用仁义之行去赢取众望所归，用物质财富来生息万民，凝聚人心。同时，一切政令和教化措施必须保持清明，使百姓能够遵守法纪，安居乐业。这样，社会就能安定，政权就能巩固。为了赢得民心，《周易》提出了一整套仁政措施。
一是“咸临”感化，“振民育德”。《周易》认为，要赢得民心归服，不能采取简单的强硬手段去压服，而应采用柔性手段去感化。《临卦》初九爻：“咸临，贞吉。”以感化的政策待民，治道才贞正，才会吉祥如意。上六爻：“敦临，吉，无咎。”以温柔敦厚之心对待民众，关心他们的疾苦和困难，容忍他们的过失，这样才能大吉大利，没有灾祸。六三爻：“甘临，无攸利。既忧之，无咎。”这里的“甘”音义都是钳，其意是说，用钳制和高压政策统治民众，不会得到好的结果。若能忧惧改过，才不会有灾祸。对此，老子也有同样深刻的认识，《老子·二十三章》说：“飘风不终朝，骤雨不终日。”秦国通过商鞅变法实现了国富兵强，最后消灭六国，实现了国家统一。但秦王朝建立后，继续沿着严刑峻法的治国道路走下去，百姓动辄得咎，致使囹圄人满为患，赭衣塞路，逼得人民揭竿而起，秦王朝也在农民起义的烈火中随之寿终正寝。这表明，实行暴力政治，必然丧失人心，不会有好的结局。而唯有实施符合人性的领导方法，才能有效赢得民心，从而使政权得以巩固。
《周易》反对高压政策，而倡导感化政策，特别是推崇教化方略。《彖辞·贲卦》：“观乎人文以化成天下。”即圣人注重观察社会人文现象，用以教化天下百姓，促成大治。《象辞·临卦》：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”此卦象是泽水之上有陆地，泽水与陆地相临无间，土是宽厚的，水是柔顺的，二者相亲相待。君子应效法临卦之德，像泽水与陆地那样上下互相临近，永远教化、容纳和保护民众。《周易》还提出了教化民众的方法。《象辞·蛊卦》：“君子以振民育德。”即用德教振起万民，培育民众的道德风尚。《周易》认为，振民育德最有效的办法，就是领导者要在德行上率先垂范。《彖辞·兑卦》：“刚中而柔外，说以‘利贞’，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。”领导者对外谦柔恭顺，做事顺乎天道人心，老百姓就会欢迎他。领导者能够吃苦在前，以身作则，那么民众也会忘却一切劳苦艰辛；在艰险危难之时，领导者能够以身率下，甘冒险难，民众就会忘记死亡的危险。领导者率先垂范、以身作则，其教化就会使民众心悦诚服。如此以“德”教育、感化民众，社会就会安定有序、和平安定了。正如《彖辞·咸卦》所说：“圣人感人心而天下和平。”
二是施政易简，“明慎用刑”。《周易》认为，好的领导者不仅要善待民众、教思无穷，还应为政易简上。《系辞上》：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”施政平易，就便于了解，便于遵行，就会使百姓亲附，就能取得功效。百姓亲附，就能保持长久，就能壮大，就能体现领导者的高尚品德，就能成就伟大事业。《周易》为政简易的要义就是施政要宽简，不要急功近利，好大喜功，没完没了地干涉和折腾百姓。《淮南子·览冥训》显然继承了《周易》这一观点，也指出：“非易不可以治大，非简不可以合众。”这种为政简易的思想，为我国封建社会不少明智的执政者所重视。如汉初的统治者汲取秦王朝实施暴政苛法造成二世而亡的教训，提出了约法省禁，轻徭薄赋，偃武修文，与民休息的治国方略，发展了生产，增加了人口，促进了社会安定，最终出现了我国封建社会少有的“文景之治”。《周易》为政简易在法治上的表现就是“明慎用刑”，即在断狱行刑中也要体现人本精神。这是其仁德之治的题中应有之义。《彖辞·旅卦》：“山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。”旅卦的卦象是山上有火，洞照幽隐。领导者观此卦象，就要明察刑狱，既不能滥施刑罚，又不能延宕滞留。《彖辞·豫卦》：“圣人以顺动，则刑罚请而民服。”领导者知道按天地运行的法则行事，使刑法清明公正，这样天下百姓就会心悦诚服。《周易》还认为，实行刑罚的主要目的是“遏恶扬善”[1]83。因此，《周易》主张惩教结合，对那些罪大恶极、顽固不化的人，而对那些弃恶从善、改过自新的人要“赦过宥罪”[1]215。宽容赦免，明慎用刑，初步具有了以人为本的人文主义思想因素。许多历史事实表明，只有推行这种政治，才能有效地赢得百姓之心，巩固执政基础。
三是尚财重富，蓄物聚财。《周易》认为，财富在治国安邦中发挥着基础的作用。《系辞上》：“富有之谓大业，日新之谓盛德。” “崇高莫大乎富贵”。把让百姓富裕起来称作大业，能使财富不断增长称为盛德。把追求财富、生产财富看成是崇高的事业，是人间正道。因为“物畜然后可养”，“物大然后可观”，“物畜然后有礼”[1]406—407。有了充分的财富储备，才能满足人们的物质文化生活需要；物质财富充裕了，才能实现礼治。《管子·牧民》指出：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。” 这个论断同《周易》的重财思想的旨趣异曲同工，都是把财富视为治理百姓的最基本的物质基础。
基于对财富重要性的认识，《周易》提出了帮助百姓增加收入的三点主张。（1）发展经济。在中国这个农业社会里，农耕乃国运所系、民命所系，因而《周易》十分重视农业，它提倡开荒种粮，反对不劳而获，即“不耕获，未富也”，主张按时节种植各种农作物，即“以茂对时育万物”[1]138—139。在重视农业的同时，兼顾工商业的发展。《系辞上》：“备物致用，立功成器，以为天下利。”领导者要重视组织人力加工制造各种器具，以供天下之用，为人们的生产带来便利，以实现富有之大业。发展商业也是《周易》追求富有大业的重要组成部分。《系辞下》：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。”《周易》还主张发展交通业：“刳木为舟，剡木为楫，舟之利以济不通，致远以利天下。”“服牛乘马，引重致远，以利天下”。《周易》这种重视发展经济，为天下百姓谋取物质利益的观点，对后世影响深远，为后世开明政治家冲破儒家“君子喻于义，小人喻于利”的思想樊篱，大胆推行发展经济政策提供了理论武器。（2）损上益下。《彖辞·益卦》：“益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。”这段话的要旨在于，减轻对老百姓的剥削，使统治者的财富稍减，老百姓的财富有所增加。这样做，广大民众当然会非常高兴，所以叫“民说无疆”。由此赢得了民心，给社会安定、国家大治带来了光明，所以称“其道大光”。这种思想成了我国古代养民、裕民、富民政策的理论基础，对促进经济发展起到了促进作用。（3）裒多益寡。《彖辞·谦卦》：“君子以裒多益寡，称物平施。”《象辞·损卦》：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”领导者应善于取多余以补不足，衡量财富的多少以平均施受于人。同时在一定的情势下要削减富者、强者的财富，增加贫者、弱者的收益。这种均富思想，在生产力落后、贫富之间差距太大的情况下，是有其合理性的，不能不加分析地斥之为平均主义。
五、“卑以自牧”，“厚德载物”
《文言·乾卦》强调，领导者要治理好国家，必须“进德修业”。因为从责任与素质的关系来说，其德能与使命不相称，干起事情来就会力不从心，甚至把事业搞垮，如《系辞下》所说：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”从执政者的影响来说，君正臣才能正，君臣正百姓才能正，“不言而信，存乎德行”。 从领导职能的角度讲，素质不高就难以守业建业。《系辞下》认为，领导者要实现“圣德大业”的目标，必须具备仁、义的品德，并从理财以聚人、正辞以服人、禁民为非以约束人三个方面来体现。这些能力和本领职能从加强修养和锻炼中得来。所以领导者要效法天地，自强不息，厚德载物，通过加强修养，提高素质，努力达到“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”的境界[1]13—14。这些观点后来被儒家发展成为正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下的“内圣外王”之道。
《周易》论述领导者素质和修养的内容很多，但突出强调了以下几点。
一是谦虚谨慎。这是领导者必备的美德。《象辞·咸卦》：“天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”《象辞·谦卦》的“谦谦君子，卑以自牧也”、“劳谦君子，万民服也”，说的都是领导者要以谦逊为怀，努力做到才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自誉，为高而不自傲。老子也有类似观点，他辩证地认为，大道“为而不恃”，功成而不居，所以，君子也应该自谦。自谦的表现是不自大，不自见，不自是，不自伐，不自矜。老子还进一步指出自谦的好处，不自大反而能成其大，不自见反而能明，不自是反而能彰，不自伐反而有功，不自矜反而能长。老子的这一思想十分深刻，对当时及后世的领导者加强自身修养无疑有着重要的启发意义。《周易》还认为，领导者还应该言行谨慎，这是因为他们的言行不只是他们个人的事，而是关系到他们所领导的人民和所从事的事业。《系辞上》：“言出乎身，加乎民；行法乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？”
二是宠辱不惊。《文言·乾卦》说，领导者应该“居上位而不骄，在下位而不忧” ，“知进退存亡而不失其正” ，有“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世而无闷，乐则行之，忧则违之” 等不求个人名利，坚持原则立场的品质。在国家政治不清明的时候，不贪恋禄位，“君子以俭德辟难，不可荣以禄”[1]73。
三是防微杜渐。实践证明，一切坏事都是从小事开始的。《系辞下》：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”如果不幸犯了错误，则要勇于改正。《象辞·益卦》：“君子见善则迁，有过则改。”
六、“作事谋始”，用人“尚贤”
决策是领导者的基本职责。《周易》对领导决策也十分重视，《彖辞·讼卦》强调凡事要事先谋划，即“君子以作事谋始” 。讼卦上卦为乾为天，下卦为坎为水，天水隔绝，流向相背，事理乖舛。君子要避免此类情况的出现，在谋事之初就要慎之又慎。《文言·乾卦》认为，事先应充分预测各种有利和不利的因素，防止盲目轻率，好大喜功。如果“知进而不知退，只存而不知亡，知得而不知丧” ，即以为事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败，那就非失败不可。《系辞上》强调决策要善于保守机密，“君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成”。慎重决策和善于保守决策机密，都是决策过程中必须充分注意的问题。
用人历来是关系国家社稷之治乱兴衰的根本问题，也是领导者的基本职责。在这方面，《彖辞·颐卦》主张“尚贤”，认为执政者要效法“天地养万物，圣人养贤以及万民”。《彖辞·师卦》告诫：“小人勿用，必乱邦也。”《彖辞·泰卦》认为，只有用贤杜佞，才会形成“君子道长，小人道消”的良好局面。
总之，《周易》中顺天应民、趋时而行、革故鼎新的改革精神，“朝乾夕惕”、居安思危的忧患意识，刚柔互补、宽猛相济的理政艺术，以仁守位、以财聚人的领导方略，“卑以自牧”、“厚德载物”的领导修养主张，以及“作事谋始”、用人尚贤思想，都是远古先民领导经验智慧的总结，是他们对执政规律、领导修养规律的理性思考。只要剥去其神秘玄奥的外衣，都有其不容否认的恒久价值，也为历代执政实践所证实，因而也需要当代的领导者所谨记、所实践，并使之发扬光大。
[参考文献]
[1]徐子宏.周易全译[M].贵阳：贵州人民出版社，1991.
责任编辑：陈振波
