【摘要】在中国的文化史上，龟形象一直占有着一个重要的地位，对于龟的形象变迁的分析能够折射中国文化心理的变迁。在本文中笔者从上古到先秦，明清分别作了一番梳理，考察了龟形象从崇拜到遗弃的转变。
【关键词】龟形象；文化；变化
【中图分类号】R927 【文献标识码】A 【文章编号】1009-5071(2012)01-0032-01
一提到龟这个动物形象，很多人都会想到那个慢慢悠悠其貌不扬单却非常长寿的动物。而且大家对这种动物都是带有一定的鄙视色彩，甚至有时都是脏话的代名词，但是龟这个动物形象在中国的文化史上却有着重要的意义和特殊的地位。同时对龟的文化形象和意义的解析能够清楚的折射中国民众的精神和心理变化，可以说龟形象已经渗透到了中华民族政治、经济和宗教的方方面面，对中国的传统文化起到了非常大的影响意义。
在原始社会对龟的崇拜就已经开始，龟这个形象是具有非常重要的地位的。考古学家就曾在史前的良渚文化和红山文化中发现了许多的玉龟，而且这些陪葬品都是大型墓葬中出土的。在凌家滩文化中也发现了许多的玉质龟甲和带有神秘图案的玉版，很多学者认为这是当时用于占卜的神器。
因为在早期生产力还是相对落后的，许多自然现象都是无法解释的，这让先民感到十分的恐惧，万物有灵的观念支配的他们的。收这个观念的影响，他们对于很多草本植物和动物都有一种图腾崇拜，将其作为本民族的保护神。在《礼记》中就曾有过这样的记载：“何谓四灵，麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”从很早开始，麟、凤、龟、龙就是中华民族的灵物了，龟是先民中的圣物形象。另外有关龟的传说也是一直存在的，据说女娲补天时就有“断龟四足以立四极”的说法，可见龟在这个时候发挥了重要的作用。而且黄帝大战蚩尤，蚩尤施大雾，让黄帝方向不辨，在这个时候黄帝的神龟“头指东南，尾对西北，四肢定四方”最终为黄帝战胜立下汗马功劳。在这个时候人们都是认为龟是一种沟通天人的使者形象，是天意的传达者，如果犯了这个忌讳就要遭受灭顶之灾的。
但是这种情况到了汉代就开始发生逐渐的变化了，“汉代对龟的崇拜，由神界过渡到人界，由天神和人君的使者，直接演化为人间帝王，从思想领域里的神威化为政治领域里的权威。”⑴所以到了汉代的时候，铸造了很多的龟形九鼎，也被称之为“龟鼎”，当做镇国之宝加以保护，可见龟的形象是非常受到重视的。在皇室中有龟屋进行祭祀，黄帝的旗帜中也有龟旗，即使在印信上运用也是非常广泛的，《汉官仪》上面记载高级别的将相列侯在其官印上都是用黄金雕成的乌龟来当做印纽的。
到了唐宋以后，龟的形象仍然受到相当的重视，达到了鼎盛的时期。不同的是，龟由御用已经开始逐渐的进入到寻常百姓之家，民间对于龟的形象使用开始广泛起来，但是上层对于龟的形象的重视从来没有减弱，而且是达到了高峰。如唐朝在调兵遣将的时候的兵符都是龟符，北方的那些都护府也叫为龟林府，五品以上的官员都是要穿龟衣、佩龟袋。很多黄帝墓前都有龟驼碑，碑上带有文字来进行歌功颂德，昭告天下。而且龟形象开始有了一种消灾弭祸的功能，很多新房结婚的时候要以龟图案为餐具，女儿出嫁都要有一个龟图案的镜子来照妖辟邪，龟和贵开始有了谐音，暗示新娘早生贵（龟）子，以示吉祥。
这种情况到了元代就发生了明显的变化。由于元代是以游牧民族入主中原，他们希望的是牛羊成群，兵强马壮，喜欢的是雄鹰等飞禽，最忌讳的就是那些毒蛇等动物，在蒙文的典籍里从来就没有有关龟的记载，由于统治者的喜好的变化，民间对于龟的形象也开始逐渐的淡忘起来。元代皇帝出行都是以空抽牛鞭作响取代先前的放鞭鸣炮。而且以前的“朱雀、玄武、青龙、白虎”四象旗帜被替换为“龙、凤、虎、鹿、熊、犀、象、鹦鹉、孔雀、锦雉”的“十象”旗，可以明显的看出，以龟为形象的玄武被遗弃了。
从其他方面也可以看出，元代从一品到九品的官员印信都开始用三台直钮取代以前的汉文龟钮的官印。而且在元代以前都有带有龟的人名和事件进入到历史之中，但是从元代开始就再也没有出现过。不仅仅是如此，龟形象开始逐渐的被扭曲，经过元明两代的隔绝，社会上开始出现了龟败之风，这种社会思潮到了明朝开始继续发展。明太祖在夺得了政权之后，除了銮驾之外很多方面都是继承了元代的制度。明史就曾经记载：“洪武初设铸印局，为百官铸印信。一二品以上银印，三品至九品俱为铜印，俱直钮，杂官为条记。”由于朱元璋并没有恢复对于龟形象的重视，整个明代对于龟形象的败坏形成了更大的势头，查阅整个明史的199卷文字，从忠臣到烈女、流寇等3831人的传记，没有一个带有龟字的。而且在明代学子郎瑛的《七修类稿》中记载：“吴人称人妻有淫者为绿头巾。”明代开始牵强附会的引用了许慎的《说文解字》里面的“龟无雄从蛇”之说，认为绿毛龟是龟父驮着龟母和竹青蛇所生的，龟的形象开始被败坏了，中国的龟文化崇拜开始被彻底的扭曲，很多坏事都是用龟来进行比附，比如“绿帽子”“龟胸”“龟腰子”等等，妓院的老鸨也被称为“龟头”，家风不正叫“当龟”等等，一些骂人的“乌龟王八蛋”等也开始出现，不能不说是一种遗憾。
参考文献
[1] 宋龙飞.《民俗艺术探源》[M].台湾艺术家出版社,1982年第111页
